авторефераты диссертаций БЕСПЛАТНАЯ БИБЛИОТЕКА РОССИИ

КОНФЕРЕНЦИИ, КНИГИ, ПОСОБИЯ, НАУЧНЫЕ ИЗДАНИЯ

<< ГЛАВНАЯ
АГРОИНЖЕНЕРИЯ
АСТРОНОМИЯ
БЕЗОПАСНОСТЬ
БИОЛОГИЯ
ЗЕМЛЯ
ИНФОРМАТИКА
ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ
ИСТОРИЯ
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
МАШИНОСТРОЕНИЕ
МЕДИЦИНА
МЕТАЛЛУРГИЯ
МЕХАНИКА
ПЕДАГОГИКА
ПОЛИТИКА
ПРИБОРОСТРОЕНИЕ
ПРОДОВОЛЬСТВИЕ
ПСИХОЛОГИЯ
РАДИОТЕХНИКА
СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО
СОЦИОЛОГИЯ
СТРОИТЕЛЬСТВО
ТЕХНИЧЕСКИЕ НАУКИ
ТРАНСПОРТ
ФАРМАЦЕВТИКА
ФИЗИКА
ФИЗИОЛОГИЯ
ФИЛОЛОГИЯ
ФИЛОСОФИЯ
ХИМИЯ
ЭКОНОМИКА
ЭЛЕКТРОТЕХНИКА
ЭНЕРГЕТИКА
ЮРИСПРУДЕНЦИЯ
ЯЗЫКОЗНАНИЕ
РАЗНОЕ
КОНТАКТЫ


Pages:   || 2 | 3 | 4 | 5 |   ...   | 8 |
-- [ Страница 1 ] --

Федеральное агентство по образованию

ГОУ ВПО «Белгородский государственный университет»

ЧЕЛОВЕК В ИЗМЕНЯЮЩЕЙСЯ РОССИИ:

ФИЛОСОФСКАЯ И МЕЖДИСЦИПЛИНАРНАЯ

ПАРАДИГМА

Материалы Всероссийской научной конференции

г. Белгород, 4-7 октября 2006 года

В двух частях

Часть II

Белгород 2007

УДК 12:008

ББК 87.216+60.03

Ч 39

Рекомендовано к изданию редакционно-издательским cоветом Белгородского государственного университета Рецензенты:

Прокопов М.В. – доктор философских наук, профессор;

Шевченко Н.И. – доктор философских наук, профессор Редакционная коллегия:

Римский В.П. – доктор философских наук, профессор (гл. редактор);

Страхов А.М. – кандидат философских наук, доцент;

Пеньков В.Е. – кандидат педагогических наук, доцент Человек в изменяющейся России: философская и междисцип Ч 39 линарная парадигмы : материалы Всерос. науч. конф. (г. Белго род, 4-7 окт. 2006 г.) : в 2 ч. – Белгород: Изд-во БелГУ, 2007. – Ч. II. – 224 с.

В сборник включены доклады и выступления ученых на Всероссийской конференции, посвященной проблемам человека в современную эпоху.

УДК 12: ББК 87.216+60. © Белгородский государственный университет, СОДЕРЖАНИЕ Секция 4. Человек и духовно-религиозные процессы в современной России Авдеева Е.В. Атропоцентризм философии «общего дела»

Н.Ф. Фёдорова...................................................................................................... Аторин Р. Ю. Старообрядчество в современной России.............................. Бекорюков А.В. Личность и толерантность: свобода или манипуляция сознанием?................................................................................. Драчевская О. Г. Религиозная тематика на страницах газеты «Moscow News»................................................................................................ Еремина З.А. Социальное служение Русской православной церкви в Тульской епархии.............................................................................. Клюзова М.Л. Идея Бога в религиозно-философском синтезе Л.Н. Толстого: метафизические основания и этические выводы................. Кознова Н. Н. Роль Церкви в жизни русских эмигрантов первой волны................................................................................................................... Ковальчук О.В. Российская модель светского и религиозного взаимодействия в социальной сфере (историко-философский аспект)...... Колесник В.Н. Новая парадигма социально-религиозной доктрины соборного общества........................................................................................... Ливенцева Т.В.Симфония властей как феномен церковно-государственных отношений в России......................................... Моравчикова М. Ислам между Востоком и Западом.................................... Романов А.В. Философия религии И. Канта как теоретическая основа кооперационной модели государственно-церковных отношений............... Священник Андрей (Хвыля-Олинтер) Теологические критерии оценки духовно-религиозной ситуации в России.......................................... Тарасов А.Г. Метафизические основания антропологических взглядов Р. Декарта........................................................................................... Тарасов П.Г. Философия веры в контексте самопознания........................... Формазюк О.В. Проникновение ересей на территорию Древней Руси....... Цуканова И.В. Реанимация жанра видений в современной печати............. Человенко А.С. Догматический диалог христианства и буддизма в творчестве П. Тиллиха................................................................................... Черносвитова И.А. Проблема соотношения веры и знания:



историко-философский контекст и современность...................................... Секция 5. Технологии социализации личности в трансформирующейся России Бабинцев В.П. Социализация молодежи в «эпоху смуты»

и перспективы ее интерпретации в социологии............................................. Бахарев В.В. Креативность как позитивная девиация процесса социализации личности........................................................................................ Бахарев В.В., Гнездилова М.С. Образовательное пространство экологической культуры и социализация личности.................................... Бояринова И. В. Проблемы формирования системы кадрового обес печения государственной молодежной политики в Белгородской области.................................................................................. Гайдукова Г.Н. Влияние корпаротивной культуры на процесс социализации личности................................................................................... Головко О.В. Психотехнологии как средство в успешной социализации личности................................................................................... Голубчикова Н.А. Дезадаптация семьи как барьер успешной социализации личности ребенка.................................................................... Гордилова О.А. Технология волонтерской работы как средство опти мизации социального развития молодежи.................................................... Городова Т.В. Социальные технологии социализации детей и подростков с ограниченными возможностями в России....................... Зайцева Т.Г., Бахарев В.В. Толерантность как позитивная форма адаптации мигрантов....................................................................................... Ильяшова С.К. Специфика репродуктивного поведения российской молодежи...................................................................................... Ильяшова И.К., Лазуренко Н.В Исследование особенностей жизнедеятельности студенческих семей в Белгородском регионе............ Коптева И.И. Роль технологии социального маркетинга в социали зации личности через учреждения культуры................................................ Королева К.Ю. Роль социального института образования в процессах социализации личности................................................................................... Кудряшов М.В., Борисов С.Н. Специфика социокультурной адапта ции выпускников физкультурных специальностей (региональный аспект).............................................................................................................. Лазуренко Н.В. Социальная политика в отношении детей на муниципальном уровне.............................................................................. Сазонова Е.С. Рекламные технологии как фактор социализации личности в трансформирующейся России.................................................... Свищев К.Г. Специфика трактовки философского вопроса «Что есть человек» в теоретических концепциях социальной работы...... Свищев К.Г. Социальная адаптация как механизм социализации личности........................................................................................................... Трищенко Д.А. Антропология рекламы: социокультурные аспекты.......... Круглый стол. Культурная антропология терроризма в трансформирующемся мире модерна тоталитаризма Борисов С.Н., Борисова О.С. Антропологическая и религиозная природа современного терроризма................................................................ Резник С.В. Ислам и современные угрозы терроризма.............................. Человенко Т.Г. Исламская теология возрождения как фактор полити зации ислама (на материале политической теологии Али Шариати........ Секция ЧЕЛОВЕК И ДУХОВНО-РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРОЦЕССЫ В СОВРЕМЕННОЙ РОССИИ АТРОПОЦЕНТРИЗМ ФИЛОСОФИИ «ОБЩЕГО ДЕЛА»





Н.Ф. ФЁДОРОВА Авдеева Е.В.

г. Орёл, ОрГУ Н.Ф. Фёдоров по праву считается родоначальником русского космиз ма. Именно с него начинается такое философское направление как русский космизм. Человечество призвано овладеть стихийными силами вне и внут ри себя, выйти в космос для его активного освоения и преображения, об рести новый, бессмертный статус бытия, в полном составе прежде живших поколений.

Вершиной философии Н.Ф. Фёдорова является его учение о воскре шении всех умерших поколений, которое он называет «общим делом».

«Воскрешение не мысль только, но и не факт, оно проект;

и как слово, или заповедь, как Божественное веление, оно есть факт совершившийся, а как дело, исполнение, оно акт ещё неоконченный;

как Божественное оно уже решено, как человеческое – ещё не произведено…. Воскрешение же есть полное торжество нравственного закона над физическою необходимостью»

[1, c. 586]. Сам философ свою главную идею называл также супраморализ мом (от лат. Supremus – высший и moralis – нравственный), который озна чает «долг к отцам – предкам, воскрешение, как самая высшая и безусловно всеобщая нравственность, нравственность естественная для разумных и чувствующих существ, от исполнения которой, т.е. долга воскрешения, за висит судьба человеческого рода» [2, c. 456]. Речь идёт о земном внутри природном воскрешении, которое осуществится путём собирания рассеян ных в природе частиц праха умерших. «Обратный ход, к которому призы вает Фёдоров, – не вперёд, в бесконечность, всё равно дурную, как бы она ни обуздывалась формой исторического, культурного прогресса, а назад, к предкам, восстановлению их – сначала в изучающей памяти, так, чтобы вся единая ветвистая крона человечества в каждом своём жившем листике отчётливо предстала перед очами любви – тут уже выход из природы, её закона» [3, c. 66] – отмечает С.Г. Семёнова. Субъектом воскрешения вы ступают все люди, когда-либо рождённые. Воскрешение представляется учёному следующим образом: сын воскрешает отца как бы из себя, отец своего отца и т.д. Подразумевается возможность восстановления предка по той наследственной информации, которую он передал потомкам. Люди выйдут за пределы нашей планеты и заселят другие небесные тела. Человек победит смерть, обретёт бессмертие и выйдет в космос. Воскрешение пред ставляется единственным истинным путём человечества. По мнению Н.Ф. Фёдорова, главным злом является смерть, а все другие виды зла под чинены смерти. Все виды зла можно победить благодаря воскрешению и достижению бессмертия. Все воскрешенные люди, даже злодеи, предстанут уже другими, т.к. они правильно оценят подвиг своих сынов – воскресите лей и тоже станут воскрешать своих отцов. «Воскрешение предчувствуется как глубоко интимный, высоко и интенсивно любовный, эротический про цесс, в ходе которого сыны человеческие сознательно «рождают» из себя всеми своими тончайшими и колоссально сосредоточенными энергиями вкупе с материей и силами внешнего мира, ставшими послушными их ре гулирующей воле, своих родителей, а те своих и так постепенно всех лю дей, родственников одной, ныне далеко разошедшейся человеческой се мьи» [3, c. 190]. Супраморализм Н.Ф. Фёдорова делает особый акцент на присущую ему высшую и безусловную нравственность. Как утверждает философ, нужно помнить об умерших отцах и «жить не для себя (эгоизм) и не для других (альтруизм), а со всеми и для всех» [1, c. 586], и действовать в единстве со всеми ради «общего дела». И в этом случае на Земле может возникнуть рай или Царство Божие, и тогда, по мысли Н.Ф. Фёдорова, про изойдет сближение с потусторонним Божественным миром. Мыслитель весьма специфически объясняет слова Христа. Заповедь «возлюби ближне го своего» аналогична фёдоровской: возлюби предков своих (умерших).

«Знание и взаимознание, к которым ведёт всестороннее психофизио логическое исследование (так брачная чета в представлении мыслителя, в частности, должна вести особые дневники, «общую запись фактов, откры вающуюся из их сближения или сожительства»), становится основой вос крешения как главного дела общин» [3, c. 257-258]. «Но где пытался сам Фёдоров искать источники самой возможности начать такое небывалое, грандиозное Дело, к которому он звал человечество? Первое – в зове Бога, в эволюционном требовании восхождения духа (иносказание того же зова), в творческом начале, заложенном в природе человека, и что очень важно – в достижении общечеловеческого единства. Когда-то род людской начал с крепчайшей родовой связи, без неё он не сумел бы выжить среди грозного, враждебного мира и открыть перед собой долгий путь истории. Сейчас, пройдя различные стадии развития, давно уже многообразно дифференци ровавшись, человечество вновь встаёт перед лицом смертоносного мира, но уже извращенного им самим: и земля, и живоносные её источники истоще ны и осквернены и отравляют человека зловещими плодами его же рук»

[3, c. 306].

Главной чертой учения Фёдорова является антропоцентризм, т.к. в центре его концепции оказывается человек – умерший и живой, воскре шаемый и воскрешающий. Человека следует называть не просто «человек», а понятием «сын человеческий» (т.е. сын умерших отцов). Человек – это смертное существо, с чем он не может и не должен соглашаться. Невоз можно исключать из рассмотрения ни одного «сына человеческого» (чело века), т.к. каждый является воскресителем всех умерших отцов и победите лем смерти. Этим решаются все проблемы, стоящие перед человеком (про блема свободы человека, его возвращения к Богу, смысла жизни и др.).

«Первый сын человеческий» – тот, кто начал любовно заботиться о живых и умерших родителях и предках. Он составил со своими родителями первое человеческое общество и является нашим праотцом. Реализация «общего дела» начнется, конечно же, с Земли. Только образуя единство, человечест во решит вопросы «общего дела». Человек сможет воссоздать себя из эле ментарных космических веществ, которые он научиться превращать снача ла «в минеральные, потом растительные и, наконец, живые ткани»

[4, c. 405]. Медицина же поможет «оживить» трупы.

«Только когда человечество осуществит дело Божие: воскресит умер ших, преобразит природу свою и мира, оно сможет достойно предстать пе ред Богом» [3, c. 101]. Весьма важной является для Фёдорова идея истин ного коллективизма, которая направлена против смерти. В этой идее мы обнаруживаем источник его безграничного оптимизма: все, одушевленные высшей божественной целью, могут невероятно много, фактически всё.

Воскрешая своих предков, преображаются организмы воскресителей и вос крешаемых.

Н.Ф. Фёдоров выделял две фундаментальные ограниченности ны нешнего человека, взаимосвязанные между собой. «Ограниченность в про странстве препятствует повсеместному действию разумных существ на все миры Вселенной, а ограниченность во времени – смертность – одновре менному действию поколений разумных существ на всю Вселенную»

[5, c. 58]. И выход был найден в воскрешении. «Всеобщее воскрешение есть полная победа над пространством и временем. Переход «от земли к небесе» есть победа, торжество над пространством (или последовательное вездесущие). Переход от смерти к жизни, или одновременное сосущество вание всего ряда времён (поколений), сосуществование последовательно сти, есть торжество над временем. Идеальность этих форм знания (про странства и времени) станет реальностью» [6, c. 83-84].

Фёдоровский проект воскрешения не сводится к одной лишь «патро фикации», т.е. оживлению предков. Он включает в себя ещё два аспекта:

оживление в прямом смысле, и в широком, отчасти метафорическом смыс ле. Второе понятие предполагает способность природы к самовосстановле нию и идею «оживления» живых, т.е. раскрытие и использование их твор ческого потенциала, воодушевления их на «общее дело». Проблема вос крешения включает в себя также «санитарный вопрос»: мероприятия, на правленные на оздоровление Земли, сохранение существующей на ней жизни, преодоление заболеваний (в том числе хронических и наследствен ных), разного рода эпидемий, старческого одряхления, словом, «восстанов ление здоровья телесного и душевного».

Воскрешённые поколения начнут заселять другие планеты нашей Вселенной, т.к. во-первых, ресурсов нашей планеты недостаточно для пре одоления смерти;

во-вторых, возникла бы перенаселенность Земли, вос крешенным поколениям негде было бы жить. Воскрешение является одним из основных условий гармонизации Вселенной.

Залогом всеобщего проективного бессмертия является преодоление розни, всемирное породнение и братство. «… братство в самом строгом смысле немыслимо без всеобщего воскрешения» [7, c. 34].

Н.Ф. Фёдоров ставит вопрос об отрыве мысли от дела, разделении людей на «учёных» и «неучёных». Людям нужно дать возможность творче ства, осветив их знанием, одушевив высокой целью. Важная роль в этом принадлежит «учёным». Но при этом необходимо преодолеть разрыв зна ния и дела. «Все должны быть познающими, и всё должно быть предметом знания, но так, чтобы знание не отделялось от дела, ибо без последнего не может быть и первого».

По мнению Фёдорова, философия должна направить человека на ак тивное преображение действительности. Он считал всех людей участника ми в знании, а также видел их не пассивными зрителями, а активными дея телями.

В.С. Стёпин и Л.Ф. Кузнецова считают: «В реализации этого проекта Н. Фёдоров в большей степени полагался на нравственную силу человека и силу его разума» [8, c. 17].

«Общее дело» представилось Н.Ф. Фёдорову путём, ведущим челове чество к объединению и обновлению на нравственной основе.

Он пишет о важнейшем нравственно-философском принципе актив ного христианства: необходимости «превращать зло в добро, трансформи ровать извращённо, зло направленную энергию человека и человечества в благую и жизнестроительную. В убеждении, что сами «наши пороки суть извращённые добродетели», что носители зла и зло подлежат разной уча сти, первые – освобождению от зла, а второе – уничтожению или транс формации, в этом убеждении – залог всеобщего спасения» [9, c. 58].

Мыслитель считал единственным выходом для человечества завоева ние новых сред обитания, преобразование сначала Солнечной системы, а затем и дальнего космоса. Н.Ф. Фёдоров считал бездействие, «сложение рук» глубоко безнравственным и недостойным человека. Необходимо не просто овладевать космосом, но и преобразовывать природу человека.

В результате окажется умноженной энергия ума, отваги, изобретательности, самоотверженности, всех сил человека. Очищение и спасение приведут к пре образованию человека из существа пожирающего, вытесняющего, смертного в существо самосозидающее, воскрешающее, бессмертное. «Новый, высший уровень сознания воскрешенных, в том числе и прямых злодеев, раскроет пе ред ними (как и перед всеми, только в разной степени) всю бездну их земных грехов, так что этап нравственного мучения и очищения (разной длительно сти «адские муки») неизбежно предшествует включению грешников в единое любовное бытие «по типу Троицы» [6, c. 69].

Общее дело представлялось Н.Ф. Фёдорову как путь к просветлению и самообновлению людей, установлению мира между народами, сплоче нию всех землян в единую братскую семью.

Как отмечают Ю.В. Олейников и А.А. Оносов: «Основанием общно сти дела регуляции у Фёдорова является этический принцип единства че ловечества (единства, стремящегося к своей высшей форме – родственно сти), признание всемирности истории, – те обобщения, которые позже на учным путём были получены Вернадским» [10, c. 33].

В концепции Н.Ф. Фёдорова сочетаются религиозный нравственный императив в православно-русском варианте и самый крайний рационализм и сциентизм. Н.Ф. Фёдоров был первым, кто затронул теорию регуляции природы человеческим разумом. Данная идея была и есть одной из самых актуальных в естественно-научных и гуманитарных знаниях, особо интере сующая писателей, учёных, философов. Н.Ф. Фёдоров пытался найти отве ты на многие противоречия и сложности культурной жизни России конца XIX в. Особое внимание он уделял нравственным проблемам, связанным с объединением людей и народов, с единой целенаправленной деятельно стью человечества, с освоением космоса. По мнению выдающегося ученого Л.А.Когана:»Многое в его [Н.Ф. Фёдорова – А.Е.] наследии сохраняет и ныне своё значение: идеи синтетизма и проективности знания, регуляции природы, утверждения и увековечения жизни, грядущей победы духовно нравственных начал, всеобщего мира и братства, нераздельности заботы о будущем и уважения к прошлому, к истокам, космизации науки и искусст ва, тесной связи знания и нравственности» [11, c. 84].

Таким образом, можно сделать вывод, что в центре концепции Н.Ф. Фёдорова находится человек. Рассмотренная им проблема важна для всего человечества. В его философском учении можно заметить ноосфер ные, эволюционные моменты, которые являются весьма важными в совре менной философии. То есть Н.Ф. Фёдоров предвосхитил идеи настоящего этапа в развитии науки.

Литература 1. Хрестоматия по истории философии (русская философия): В 3 ч. – М.: Гума нит. изд. центр. ВЛАДОС. – 2001. Ч. 3.

2. Фёдоров Н.Ф. Философия общего дела. В 2 т. Т. 1. Н.Ф. Фёдоров. – М.: ООО «Издательство АСТ», 2003.

3. Семёнова С.Г. Тайны Царствия Небесного. – М.: Школа-Пресс, 1994.

4. Фёдоров Н.Ф. Сочинения. М., 1982.

5. Фёдоров Н.Ф. Философия общего дела. Т. 2. М., 1913.

6. Русский космизм: Антология философской мысли / Сост. С.Г. Семёновой, А.Г. Гачевой. – М.: Педагогика-Пресс, 1993.

7. Фёдоров Н.Ф. Философия общего дела. В 2 т. Т. 2 / Н.Ф. Фёдоров. – М.: ООО «Издательство АСТ», 2003.

8. Стёпин В.С., Кузнецова Л.Ф. Современная научная картина мира, русский космизм и диалог культур «Восток – Запад» // Философия русского космизма. – М.:

Фонд «Новое тысячелетие», 1996.

9. Семёнова С.С. Активное христианство Н.Ф. Фёдорова в контексте нашего времени // Философия русского космизма. – М.: Фонд «Новое тысячелетие», 1996.

10. Олейников Ю.В., Оносов А.А. Ноосферный проект социоприродной эво люции. – М., 1999.

11. Коган Л.А. Философия Н.Ф. Фёдорова // Вопросы философии. 1990, №11.

СТАРООБРЯДЧЕСТВО В СОВРЕМЕННОЙ РОССИИ Аторин Р. Ю.

г. Белгород, БелГУ Из истории Русской Православной Церкви известно, что в середине XVII века Россию сотряс церковный раскол, который был вызван непри ятием частью православных христиан новшеств, введенных в русское пра вославие патриархом Никоном и царем Алексеем Михайловичем Романо вым. На соборе в 1666 году была официально провозглашена анафема на ревнителей старых обрядов, и с этого момента в богатую русскою историю включается новый период, освещающий трехсот пятидесятилетнюю эпоху существования старообрядчества. Попутно необходимо отметить, что при чины раскола были более глубокими, нежели мы привыкли предполагать.

Известно, что известный лидер оппозиции, талантливый писатель протопоп Аввакум не был принципиальным противником реформы, более того, он участвовал в кружке ревнителей благочестия, созданном при патриаршем дворе. Дело в том, что, по слову авторитетного историка церкви А. Карта шова «Жестоко обижая русское национальное самолюбие, Никон огульно провозглашал решительно все русские чины, несогласные с современными греческими, – «неправыми и ново вводными». Этот была первая причина возникновения сопротивления.

Более того, Никоновыми справщиками книг были люди сомнитель ной репутации. Среди них наиболее известные Арсений Грек, который учился в греческой гимназии в Венеции, а затем в Риме, в униатской колле гии св. Афанасия. После 5-ти лет римской коллегии, конечно, купленных ценой измены вере, Арсений проходил Падуанский университет по фило софии и медицине. Вернувшись на родину, он опять стал православным и стал подвигаться к епископству. Но турецкие власти придрались к нему, как к венецианскому шпиону. Арсения посадили в тюрьму. Тут под пытка ми, ради спасения головы, он вынужден был принять ислам и обрезаться.

Выйдя из тюрьмы, он бежал в Валахию, затем в Польшу и в Киев, ища там профессуры в Могилянской коллегии, т.е. несколько раз менял свое веро исповедание. Не менее смутительной выглядела фигура митрополита Газз кого Паисия Лигарида. Историк церкви С. Соловьев пишет, что На сего дняшний день, имеются достоверные данные о том, что Паисий Лигарид состоял на службе у римского папы. Например, патриарх Константино польский Дионисий так охарактеризовал Лигарида: «Паисий Лигарид – ло за не константинопольского престола, я его православным не называю, ибо слышу от многих, что он папежник, лукавый человек». В «Трудах пятого съезда Академических Организаций за границей» эмигрант профессор – историк Е. Шмурло опубликовал сведения, извлеченные из католических источников. Из них следует, что Паисий был рукоположен в священники униатским епископом Рафаилом Корсаком в Риме 31 декабря 1639 года.

А. Карташов так же отмечает порочность исправления книг: «Самим вождям раскола факт некритического покорного следования новогреческо му печатному тексту был хорошо известен. В челобитной к царю дьякон Федор пишет: «а нынешние книги, что посылал покупать Никон патриарх в Грецию, с которых ныне зде переводят (копируют), слывут греческие, а там печатают те книги под властию богоотступного папы римского в трех гра дех: в Риме, в Париже и в Венеции, греческим языком, но не по древнему благочестию». Таким образом, причиной непринятия реформы Никона стало чувство патриотического приверженства к русской религиозной са мобытности, кроме этого, сторонники старых обрядов увидели в церков ных преобразованиях попытку латинизации Русской Православной Церкви.

Тем не менее, новые обряды были утверждены, а старообрядчество попросту объявили вне закона, с последующими гонениями со стороны царских и церковных властей. Положение в России христианской Церкви в XVII столетии во многом было похоже на положение христиан в Римской империи в первые века христианства. Как тогда, христиане, страдая от сильных гонений со стороны языческих властей, вынуждены были скры ваться в катакомбах (в особо устроенных подземельях), в пещерах и в заго родных пристанищах, так русским людям – православным христианам XVII века – пришлось бежать в пустыни и леса, в горы и вертепы, скрыва ясь от преследования со стороны государственных и духовных властей.

Только благодаря своей стойкости и упорству, старообрядцы, пусть даже не все вместе, но по отдельности сумели сохранить организационную фор му. Древлеправославные христиане понимали, что для установления цер ковной канонической формы нужен епископ. После долгих поисков 28 ок тября 1846 г. было совершено присоединение австрийского митрополита Амвросия к старообрядческой церкви. Так было положено основание Бело криницкой иерархии. По настоянию императора Николая I, австрийские власти подвергли митрополита репрессиям, и Амвросий скончался в ссыл ке. В 1996 г. на всемирном соборе Православной Старообрядческой Церк ви в Белой Кринице митрополит Амвросий был причислен к лику святых Божьих исповедников за правую веру. Так было положено начало Белокри ницкой иерархии старообрядческой церкви. Сегодня это самое крупное древлеправославное согласие, насчитывающее около 350 зарегистрирован ных и незарегистрированных приходов и около 500 тысяч активных при хожан. Духовным центром белокриницких старообрядцев является По кровский собор, который находится в Москве, на Рогожском кладбище.

Официальное название этой церкви – Русская православная старообрядче ская церковь Не все старообрядцы признали каноничность Белокриницкой иерар хии, т.к. митрополит Амвросий не доказал, что он крещен именно через по гружение. Староверы признают каноническим только погружательное кре щение. Поэтому часть старообрядцев, нуждающихся в институте священства, до 1923 года довольствовались священниками, переходящими из официаль ной православной церкви. В 1923 году к этим старообрядцам присоединился архиепископ Николай Позднеев. Так появилась Русская Древлеправославная церковь, духовный центр которой находится в г. Новозыбкове Брянской об ласти. Данная церковь насчитывает порядка 150 общин, расположенных по всей России. В декабре 1999 года восемь приходов, включая приход в Кур ске, где в сане иеромонаха был настоятелем отец Аполлинарий, являющийся профессором химико-технологического университета им. Менделеева, вре менно прекратили молитвенное общение с Новозыбковской Архиепископией.

Одновременно с ними разорвал общение и епископ Тульчинский и всея Ру мынии Евмений (Титов), окормляющий старообрядческие приходы в Румы нии. Для этого у отошедших старообрядцев были серьезные канонические основания, увидев, что руководство Архиепископии все более и более тяготе ет к «никонианской» Церкви, т.е. Московскому Патриархату. Руководством РДЦ официально было провозглашено, что Русская Православная Церковь и Русская Древлеправославная Церковь по своим канонам идентичны. В году была официально зарегистрирована в органах юстиции Курская Еписко пия Русской Древлеправославной Церкви (РДЦ). Епископ Евмений рукопо ложил в том же году о. Аполлинария в сан епископа. На сегодняшний день КЕ РДЦ насчитывает около 20 приходов по всей России и зарубежом. В том числе и во Франции.

Но не все несогласные с новыми обрядами вступали в противоборст во с государством и господствующей Церковью. С самого начала церков ных реформ среди населения, особенно среди купеческого сословия, заро дилось движение так называемых крипто-старообрядцев, формально при надлежавших к господствующей Церкви, но тайно следовавших старой ве ре. В 1799 году группа московских купцов обратилась к московскому ми трополиту Платону с просьбой иметь священников из новообрядческой Церкви при условии совершения ими служб по старым книгам. В 1800 году официально появилось единоверие – промежуточное звено между старооб рядческой и новообрядческой Церквами.

Кроме старообрядческих поповских согласий, существуют согласия, где верующие проводят службы без священников. Это старообрядцы – бес поповцы. К ним относятся довольно крупная Древлеправославная церковь поморского согласия, начавшая свою историю в 1656 году. Численность поморцев составляет около 1 млн. человек. Так же в число беспоповских толков входят феодосеевцы, филиппивцы, часовенные, спасовцы, которые на сегодняшний день являются немногочисленными.

Таким образом, современное старообрядчество не имеет единой цер ковно-канонической организации, но ежели взглянуть более внимательно, то старообрядцы по духу едины. Это единство выражается в преданности русской святой старине, в формировании некоего особого мировоззрения, основой которого является верность духу социально бытового уклада лю дей Святой Руси, преданность своему отечеству и непоколеблемая стой кость в убеждениях. Всех староверов объединяют следующие качества, ко торые вывел глава РПСЦ митрополит Корнилий, выступая на Всемирном Русском соборе. Он выделил те базовые ценности, которые старообрядче ство сохранило в своей среде в течение трех веков:

1. Здоровый просвещенный консерватизм. Старообрядчество обычно обвиняют в косности. Это верно, если понимать, что косность не от слова закостенелость. Оно означает медлительность. Как нам теперь не хватает этой мудрой медлительности, чтобы не бежать, запыхавшись, за каждым новым «достижением» западного прогресса. Как пророчески и злободневно звучат ныне слова протопопа Аввакума: «Ох, бедная Русь! Что это тебе за хотелось латинских обычаев и немецких поступков».

2. Преданность, верность святой старине. «Любовь к родному пепе лищу, к отеческим гробам». Здесь все ясно без комментариев.

3. Нелицемерный патриотизм. Вспомним, что старообрядцы верой и правдой служили Государю и входили в состав его личной охраны.

4. Старообрядцы придерживались христианского принципа – против ление злу ненасилием.

5. Трудовая этика всегда была присуща старообрядцам.

6. И, наконец, 6. Неоспоримая духовная ценность старообрядцев – сохраненная русскость.

Чем может быть полезно России современное старообрядчество?

Этот вопрос был поставлен митрополитом Корнилием на Всемирном Рус ском соборе. Митрополит убежден, что уникальный опыт трехсотлетнего выживания в неблагоприятных, а порой и экстремальных исторических ус ловиях может быть востребован сегодня, учитывая необходимость проти востояния вторжению чуждых начал в народное тело России. Все это, по мнению митрополита Корнилия, позволяет сделать обнадеживающий вы вод: «Если русский народ не в отдельных выдающихся личностях, а в мил лионах сумел явить в противостоянии чуждым влияниям свои самобытные ценности, основанные на истинно православном фундаменте, – это дает на дежду на будущее».

Таким образом, старообрядчество является важной частью религиоз но-духовной культуры России и внесет свою лепту в сохранение бытия русского народа.

ЛИЧНОСТЬ И ТОЛЕРАНТНОСТЬ:

СВОБОДА ИЛИ МАНИПУЛЯЦИЯ СОЗНАНИЕМ?

Бекорюков А.В.

г. Белгород Тенденции развития современного общества, рассматриваемые в све те аксиологической парадигмы, дают нам достаточно отчётливое представ ление о том направлении, в котором формируется в наши дни человеческое сознание. Чтобы дать себе адекватный ответ на вопрос о формировании ценностного идеала человека новой формации, можно хотя бы вспомнить всё более прослеживающиеся в последнее время попытки обозначить при оритет сугубо индивидуальных, актуализирующихся на субъективном лич ностном восприятии человека, насильственно навязываемых ему ценност ных схем, носящих исключительно прагматический и гедонистический характер.

Определённую и важнейшую роль здесь играет демократизация об щества, направление социального строя, при котором главнейшее значение отводится важности и значимости частного мнения каждого гражданина государства и мира в целом. Казалось бы, сама по себе идея неплохая, и представляется значимым этапом в процессе формирования представления о свободе самоопределения личности;

однако, в случае принятия допуще ния о значимости и ценностной равноправности частных позиций и мнений людей, возникает масса противоречий – личностного, семейного, социаль ного и государственного характера.

В индивидуальном восприятии, это – субъективизм, порождающий массу противоречий, перерастающих в межличностные конфликты, резуль татом которых является отторжение людей друг от друга, как следствие – замкнутость в себе и проблема одиночества, отчаяние и ощущение собст венной ненужности миру и обществу. В семейном кругу, выражающие раз личные позиции и допускающие их равноценность супруги не способны сохранить любовь и единение между собою, поскольку при необходимости принятия окончательного решения они вряд ли смогут прийти к единообра зию. При переходе на уровень социума, различное понимание развития общества порождает множество независимых друг от друга и конфлик тующих между собою партий, а вслед за тем – расслоение общества и не определённость путей его развития… Чтобы предупредить возможные столкновения интересов и позиций разных сторон, легко способных перерасти в конфликт, широкую и бурную силу набирает юридическая сторона, ограничивающая возможно допусти мый круг действий и суждений конкретной личности законодательной ба зой. Причиной же усиления роли юриспруденции в этом аспекте является осознание угрозы того, что свобода одной личности в её новом понимании может препятствовать выражению такой же свободы со стороны другой.

Существует такое понятие как «сдерживающее начало» – в его нрав ственном, правовом или социальном аспекте. Оно означает потребность разработки и закрепления на основе нравственного закона или законода тельной базы некоторого набора положений, посредством которых дея тельность всякого человека строго ограничивается со всех сторон, во имя определённых целей и задач. И если мы пытаемся сейчас говорить о свобо де личности, разумея под ней способность к самовыражению, личному су ждению или мнению – то, безусловно, свобода в таком понимании перехо дит на новый уровень и становится несвободой, в силу всё той же причины наличия сформированных социумом идеалов и критериев истины.

В наше время громогласно стала возвещаться идея свободы, и всё большее число людей поддались этой идее, за которой реально стоит от нюдь не свобода, а раскрепощение и высвобождение потаённых подсозна тельных инстинктов с целью извлечения из жизни максимума удовольст вий для себя, не считаясь с интересами и потребностями других людей. И для создания и укрепления иллюзии такого рода свободы, которую пыта ются внедрить в сознание человека, используются различные способы, на чиная с тайной или явной пропаганды вседозволенности, и заканчивая со зиданием системы новой терминологии, способствующей укреплению че ловеческого мышления на определённом уровне. В этом ракурсе стоит рас смотреть такие понятия как плюрализм и толерантность, ещё совсем недав но неизвестные широкому кругу людей, и лишь в последнее время при нявшие едва ли не приоритетный статус.

В доперестроечную эпоху развития нашего общества, как уже ранее го ворилось, эти термины не были известны не только обывателю, но и челове ку, в некоторой степени компетентному в политике и социологии – и эта без вестность отнюдь не связана с тоталитарной коммунистической идеологемой, поработившей Россию. Дело в том, что именно в последнее десятилетие другое общемировые тенденции, формирующие сознание человечества, при няли иное направление в сравнении с тем, что было прежде. Происходящий в настоящее время процесс инкультурации и упразднения этнических особен ностей народонаселения планеты обусловлен стремлением отдельных пред ставителей мирового сообщества к созданию глобального общемирового про странства, в котором, в соответствии с замыслом создателей идеи нового ми ра, упразднятся даже внешние факторы, по тому или иному признаку разли чающие людей. И в данном аспекте значительная роль отводится введению новой терминологии, общей для всего человечества, понятной ему и прини маемой им в качестве новых жизненных ориентиров.

В современном понимании, толерантный и плюралистически настро енный человек являет собою определённый идеал, чуждый всякого рода неприязни и озлобленности, открытый для общения и обладающий комму никабельностью в любой социальной среде. Ибо под толерантностью по нимается не что иное, как терпимость по отношению к представителям других взглядов, вне зависимости от расовой, этнической, социальной, культурной, религиозной и иных составляющих жизни другого человека.

Казалось бы, что плохого в терпимости как таковой? Гораздо хуже, когда человек нетерпим, агрессивен, озлоблен на кого-либо: ведь именно такие качества делают его явлением асоциальным.

Однако толерантность в таком её понимании не следует путать с тер пением и тем паче – с любовью. Что такое «терпение»? В первую очередь, оно, в отличие от толерантности, предусматривает приятие самой лично сти, а не его позиции или мнения. И в этом и состоит важнейшее различие данных понятий. Допущение возможности сосуществования и равноценно сти разных (подчас – доходящих до противоположностей) позиций по су щественнейшим вопросам бытия происходит по причине отрицания самой идеи истинности суждения по этим вопросам, что, в свою очередь, проис ходит вследствие равнодушия по отношению к проблемам человеческого бытия и влечёт за собою неопределённость и дезориентированность в мире как таковом.

Терпение же, известное человечеству с глубокой древности, подра зумевает принятие человека с его немощами и проблемами, стремление со действовать ему в его жизни, помогать, соучаствовать. Толерантность в этом отношении являет собою полную противоположность – отвергая саму личность человеческую, рассматривает лишь её мнения и суждения. Более того, если различные мнения, выраженные людьми, имеют равные права на существование – само собою отпадает желание чем-либо помочь или посо действовать человеку в разрешении его трудностей: ведь моё представле ние о жизни ничуть не лучше представления другого человека, а следова тельно – мой совет вряд ли принесёт ему какую-либо пользу, и даже в оп ределённой мере окажется давлением на него… Именно в такую ситуацию зашёл ныне западный мир: отторжение людей друг от друга, в свою очередь породившее в душах неизбывное чув ство одиночества, есть не что иное, как следствие толерантно плюралистического отношения к окружающим. Разрозненность, разобщён ность, самозамкнутость – вот те последствия, которые принесло за собою толерантное сознание. И эта дезориентация, внутренний отрыв от мира произошли вследствие того, что изначально была допущена самая возмож ность равноправия противоположных суждений по вопросам жизненных ориентиров. Да, эти суждения, разумеется, имеют теоретическое право на существование, равно как и каждое уникальное, своеобразное мнение кон кретного человека – но несут ли они с собой позитивное наполнение? Не являют ли они внутри себя самих ошибочность и ложность, не происходит ли это приятие их по причине нашей же внутренней фальши и лицемерия, поступающихся истиной ради человекоугодия и мнимого, насильственно осуществляемого «единства»?

Здесь стоит напомнить, что изначальный смысл понятия «толерант ности» лежит в медицинской отрасли знаний, а именно: под толерантно стью разумеют иммунологическое состояние организма, при котором он неспособен синтезировать антитела в ответ на введение определенного ан тигена при сохранении иммунной реактивности к другим антигенам. Ины ми словами, при нормальном развитии человека, в случае попадания в ор ганизм антигена (чужеродного белка или же синтеза белка с химическими соединениями: бактерии, вирусы, токсины, и прочими) иммунная система данного организма вырабатывает специфические антитела (белки, имму ноглобулины плазмы крови), препятствующие размножению антигенов или нейтрализующие вырабатываемые ими токсины. При отсутствии антител или неспособности организма вырабатывать их происходит падение имму нитета человека и ослабление защитной реакции, влекущие за собой зара жение тканей и последующее за ним разложение организма и смерть.

Таким образом, медицинское наполнение понятия «толерантности»

имеет исключительно негативную окраску и носит характер врождённого или приобретённого иммунодефицита.

Не происходит ли нечто подобное с человеком, переводящим понятие толерантности из медицинской сферы в социальную, или – межличностных отношений? Человека, принимающего и лояльно воспринимающего любое мнение вне его связи с истиной, индифферентного по отношению к послед ствиям, которые могут иметь место в силу этого его приятия, можно упо добить неразумному существу, без различения принимающему всякую пи щу, предлагаемую ему. Отсутствие различения пищи, неразборчивая все ядность такого индивида ведёт к заболеваниям организма, зачастую – не возвратно истлевающего по причине отсутствия в нём антител, способных разложить приобретённые вирусы.

В равной мере и поверхностное, бездумное принятие любого мнения или позиции означает попросту равнодушное отношение к личности, вы ражающей подобную позицию, допускающее для неё возможность утвер ждаться в собственных (зачастую – ложных) оценочных критериях, далеко не всегда приводящих к благополучному исходу. Ибо заблуждение в отно шении аксиологической систематики тем и пагубно, что грозит серьёзными деформациями психики человека, которые имеют место всегда, при смеше нии противоположных этических категорий добра и зла и неразличении их, в конечном счёте, приводящим к восприятию зла в качестве допустимой нормы жизни и служению ему.

В соответствии с духовными законами бытия и внутренними законо мерностями личностного развития, принятие человеком чуждых идеалу и безнравственных мировоззренческих позиций означает дальнейшее его со пряжение с ними, растворение их в нём самом, вживление ложных пер спектив в область личностного бытия, с дальнейшим безразличием по от ношению к ним. Как следствие, человек с атрофированными критериями истинности и правды, становится неспособным вырабатывать антитела противоядия, состоящие в направленности сознания на противление злу в любой его форме.

Следовательно, подмена Истины ложью, за которой естественным образом следует деполяризация этических категорий и идентификация по нятий добра и зла, совсем скоро приведёт личность к разрушению и сделает её неспособной к духовной жизни и нравственной борьбе по причине об щего поражения природы человека, являющегося естественным следствием толерантного сознания.

И сама толерантность в этом свете предстаёт искусственно разрабо танной схематизацией, умело манипулирующей человеческим сознанием и противопоставляющей выработанным в продолжение веков критериям раз вития общества в его уникальном социоэтическим концепте, а также – нормам, законам и особенностям этноконфессионального развития.

РЕЛИГИОЗНАЯ ТЕМАТИКА НА СТРАНИЦАХ ГАЗЕТЫ «MOSCOW NEWS»

Драчевская О. Г.

г. Старый Оскол, БелГУ Газета является не только ретранслятором общественного мнения, но и современной реалией, формирующей, как у своих, так и у иноязычных граждан, определенные представления о действительности.

Неотъемлемой составляющей любой, в том числе и отечественной культуры является религиозная жизнь. Вопросы религии могут изучаться в различных плоскостях, одна из которых – пресса. В качестве объекта ис следования нами было выбрано регулярно печатающееся в России с года англоязычное издание – газета «Moscow News» за второе полугодие 2005 года. Цель исследовательской работы заключалась в определении тенденции представления религиозной жизни России в общеполитической газете «Moscow News».

Изначально, при отборе статей из этой газеты мы руководствовались наличием в них религиозной тематики: указаний на события в Православ ном, Исламском мире, замечаний по поводу событий в среде религиозных меньшинств, сведений о религиозных вопросах решаемых на международ ном уровне, информации о сектах, религиозных праздниках и т.п. Помимо этого, мы ставили своей целью обратить внимание на авторство статей, а именно написаны ли они русскоязычным или англоязычным журналистом.

Такая позиция объясняется нашим предположением о большем взаимном доверии представителей одного языка. Используемый нами метод является упрощенным вариантом контент-анализа Джона Несбита, заложившего ос новы интерпретации тенденций на базе изучения 6000 газет. Единицей ана лиза в нашем исследовании явилась «тема»1.

Исходя из выше перечисленного, мы проанализировали газету «Mos cow News». В общей сложности в газете «Moscow News» за второе полуго дие 2005 года нами было обнаружено 26 статей на религиозную тематику.

В результате анализа содержания стало очевидным возможное разделение этих статей на 4 тематических блока. Такое разделение производилось на ми по исключительно субъективным представлениям и не претендует быть универсальным. В первую очередь, согласно принципу деления мира на «священное» и «мирское», предложенного исследователем М. Элиадэ, мы определили, что практически все обнаруженные статьи на религиозную те му должны быть отнесены к области «профанного». Делая такой вывод, мы исходили из понимания оппозиции, приведенного в книге «Священное и мирское» самим Элиаде. По определению ученого, «…священное проявля Почепцов Г.Г. Теория коммуникации – М.: «Рефл-бук», К.: «Ваклер», 2001. – С. 280.

ется, обнаруживается как нечто совершенно отличное от мирского»1. Для объяснения того, как проявляется священное, автор книги предлагает тер мин иерофания, – «нечто священное, предстающее перед нами»2. В иссле дуемой нами газете может иметь место иерофания, поэтому, отнесение все го обнаруженного массива статей в область «профанного» вполне законо мерно. Исследуемый объект – это светское издание а, значит, по своему формату оно предназначено для отражения повседневной жизни граждан.

Таким образом, нами были определены следующие типологические группы, условно обозначенные как: религия-политика, религия статистика, религия-развлечение, религия-быт. Все статьи входящие в один блок характеризуются преобладанием того, или иного направления, в свете которого представлена религиозная жизнь страны. Поскольку боль шая часть населения России считают себя православными, то именно эта религия представляла для нас особый интерес.

Блок «религия-политика» оказался самым многочисленным. В этот раздел вошло 9 статей под различными заголовками, объединенные поли тико-религиозной тематикой и освящающие жизнь Православной церкви сквозь призму борьбы за власть, политических споров, государственных тяжб и т.п. Приведем примеры статей вошедших в блоки являющихся наи более репрезентативными из этих статей «Православная церковь на службе у властей»3. Лид данной статьи повествует: «Либеральные движения по «правам человека» не устраивают власть. Православная церковь формирует новое понятие о «человеческих правах». По нашему мнению статья создает явно искаженный облик православия в глазах читателей. Согласно рас смотренному материалу можно сделать вывод о непрекращающихся вза имных обвинениях Православной церкви и движения правых либеральных сил, вытекающих в забастовки, «Теорию заговора» со стороны Правосла вия и т.п. В роли верных христиан на репортерском фото изображены во инствующие хоругвеносцы с черно-желтыми знаменами и транспарантами.

В довершение ко всему в конце статьи автором подверстана врезка «cross fire», дословно переводимая как «перекрестный огонь», содержащая ответы представителей обеих сторон на вопросы репортера о правах личности.

Делая выводы из прочитанного, отметим: статьи данного типа могут способствовать ложному восприятию взаимоотношений государства и церкви в России, в то время как официально, позиция церкви по отноше нию к власти лояльна.

Следующая статья, содержащаяся в газете «Moscow News» и отне сенная нами в раздел «религия-политика» – «Убийство за стенами мона стыря»4. Рассматриваемый материал содержит информацию об убийстве Мирча Элиадэ. Священное и мирское. – М.: Изд-во МГУ, 1994. – С. 17.

Там же.

Soldatov A. Russian Orthodox Church at the Service of Powers-That-Be//Moscow News. – 2005. – №3. – 20-26 Jul. – C. 1.

Soldatov. A. Murder Behind Monastery Walls//Moscow News. – 2005. – №29. – 3-9 Aug. – C. 13.

архимандрита Германа, главы монастыря «Давидова Пустынь». Данный материал не содержит сведений об основной сути христианства, но напря мую указывает на политическую борьбу внутри религиозной конфессии.

Кроме того, явно экспрессивная лексика, используемая автором, создает откровенно минорное представление о православном монастыре.

Два материала на схожую тематику были опубликованы в № «Крест и полумесяц»1 и №50. «Российская государственная эмблема: орел раздора»2. Материалы статей содержат претензии представителей мусуль манской конфессии к правительству, по поводу возрастающего влияния Православной церкви и наличия в государственном российском гербе хри стианских символов. Православие в этих статьях представлено не в качест ве религиозной идеологии, а как четкая государственная структура, не тер пимая к любого рода инакомыслию.

Следующий выделенный нами блок «религия-статистика» объединя ет материалы 4-х статей, относящихся к статистической и хозяйственной стороне жизни церкви. К ним относятся такие статьи как: «Собор Христа Спасителя: построен, разрушен, восстановлен, застрахован»3, «Число церк вей и часовен в Москве увеличилось»4, «Резиденция Алексия II реконст руируется»5 и др.

Неэмоционально представленная фактография, повествующая о ма териальной стороне деятельности христианской общины, не содержит ни какого указания ни на принципы, ни на основные цели и идеи Христианст ва и в то же время, в отличии от выше рассмотренных блоков, не наносит ущерба имиджу РПЦ.

Разделы «религия-развлечение» и «религия-быт» достаточно схожи, но для более четкого анализа содержания статей нам представилось воз можным выделить их в два блока.

Блок «религия-быт» был составлен из 5 статей на интересующую нас тематику. Статья «Начался пост – никакого мяса в кремлевском меню»6в 46-м номере газеты знакомит читателя с полным списком содержания ме ню кремлевской столовой во время Великого поста. Состав меню, по сло вам автора, согласован с Московским патриархатом, и включает: «Грибной борщ, салат с виноградом, кашу, морковь с медом…»7. Автор статьи не Liakhovich O. The Cross and the Crescent//Moscow News. – 2005. – №48. – 14- Dec. – C. 11.

Soldatov A. Russia’s State Emblem: Eagle of Discord//Moscow News. – 2005. – №50. – 28 Dec.-3 Jan. – C. 7.

Dmitriyev S. Cathedral of Christ the Savior: Built, Ruined, Restored, In sured//Moscow News. – 2005. – №45. – 23-29 Nov. – C. 9.

The Numer of Churches and Chapels in Moscow Increased//Moscow News. – 2005. – №50. – 28 Dec.-3 Jan. – C. 13.

One of the Resiences of Patriarch of ROC Alexy II in Moscow will be Recon structed//Moscow News. – 2005. – №40. – 26 Oct.-1 Nov. – C. 13.

Liakhovich O. No Meat for Cremlin Stuff as Advent Starts//Moscow News. – 2005. – №46. – 30 Nov– 6 Dec. – C. 2.

Там же.

сколько иронично замечает, что самыми «богобоязненными»1 чиновника ми выглядят представители министерства финансов, поскольку их меню на фоне остального изобилия выглядит скудно. Таким образом, англоязычно му читателю предоставлена возможность судить о религиозности россий ских лидеров не иначе как по особенностям их питания в Пост.

Бытовая направленность статьи «Беседуя с Богом: Шоппинг как спо соб поклонения»2 также не вызывает сомнений. По идее автора, шоппинг – это способ поклонения Богу, наиболее подходящее время, для которого Рождество. Обращает на себя внимание параллель, проводимая автором между посещением россиянами супермаркета в Рождество и обрядом по клонения кактусу племенами Центральной Америки. Сознание людей от ключается. «Как только он входит в «храм шоппинга со всеми его отдела ми, блестящими безделушками…» – пишет журналист.

Приведенная статья – еще один штрих в образе православного чело века в глазах иностранца. Он ходит «поклоняться в супермаркет» на Рож дество и действий своих в это время он не контролирует.

Раздел «религия-развлечение» включает репортерские истории на ре лигиозную тематику. Эти статьи, как показал анализ, профанируют картину религиозной жизни россиян, преследуя цель – развлекать. В этот раздел нами были отнесены статьи: «Симпатия к дьяволу»3, «Библия через затем ненное стекло»4, «Несколько фактов о Деде Морозе»5 и др.

В данный блок также была включена статья, в которой наряду с опи санием учебы игре на скрипке, рассказывается о современном образе ада, как его видит сам автор. Называется материал «Ручная работа дьявола»6.

Автор сравнивает современную технику обучения детей игре на музыкаль ных инструментах, обращая внимание на многократно повторяющиеся действия с муками грешников в аду: «Есть что добавить к вопросу по пово ду ада, как места где производятся бесконечные попытки совершенствова ния, где один и тот же сценарий разыгрывается до тех пор, пока не будут, исключены все ошибки, или не разовьется сумасшествие»7.

Следующая статья, обращающая на себя внимание в блоке «религия развлечение» – «Иисус отправляется за покупками»8. История рассказывает Там же.

Marriott Ph. Communing with God: Shopping and Warship // Moscow News. – 2005.

– №48. – 14-20 Dec. – C. 16.

Liakhovich O. Sympathy for the Devil//Moscow News. – 2005. – №25. – 6-12 Jul. – C. 12.

Marriott Ph. The Bible Seen through a Glass Darkly//Moscow News. – 2005. – №26.

– 13-19 Jul. – C. 16.

Thao A. Some Facts about Ded Moroz//Moscow News. – 2005. – №46. – 30 Nov– 6 Dec. – C. 12.

Marriott Ph. Devil’s Handwork//Moscow News. – 2005. – №41. – 26 Oct.-1 Nov. – C. 16.

Там же.

Bridge R. Jesus Goes Shopping//Moscow News. – 2005. – №50. – 28 Dec.-3 Jan. – C. 16.

о том, как однажды субботним вечером Христос посетил американский су пермаркет. Во время своего пребывания Сын Божий творил чудеса, разда вал детям подарки и делал из воздушных шариков фигуры. Далее в статье даже содержится указание на проповедь: «Будь терпелив сын мой, игрушек хватит каждому», – ответил Иисус ребенку, требовавшему красный шар. В конце рождественской сказки Христа арестовывает полиция по причине отсутствия у него паспорта, а он произносит – «О, Бог, только не опять»1.

Исходя из проведенного нами анализа, мы можем сделать вывод, что большинство обнаруженных нами статей на религиозную тематику в газете «Moscow News» за вторую половину 2005 года затрагивают область поли тики. Ни одна статья не раскрывает истинные религиозные верования рос сиян. Напротив, имеет место явное искажение действительности, усугуб ленное тем фактом, что авторы большинства статей – российские граждане.

В итоге нам хотелось бы в гротесковой манере обрисовать портрет русской Православной Церкви, который может сложиться у иностранцев после прочтения предлагаемых статей. В первую очередь основная цель, которую ставит перед собой Православие – это тотальный контроль личной и общественной жизни граждан, помимо того, для церкви характерна по стоянная озабоченность политическими и экономическими вопросами в стране. Наряду с храмами для молитв и таинства вполне пригодны супер маркеты, а среди обязательных качеств праведника на первом месте нахо дятся ни чистота духовных помыслов, а количество блюд, потребляемых в Великий Пост.

Возвращаясь к вопросу имиджа России на мировой арене, отметим, что одним из основных условий благоприятного развития межгосударст венных отношений, стабильных капиталовложений, доверительных парт нерских отношений и уважения к суверенитету страны является создание соответствующего образа СМИ.

Литература 1. Акопов И.В. Общий курс издательского дела. Учебное пособие для студен тов-журналистов. Под ред. проф. В.В. Тулупова. – Факультет журналистики ВГУ. – Во ронеж, 2004. – С. 17.

2. Там же, с. 70.

3. Религия//Новейший философский словарь – Мн.: Изд. В.М. Скакун, 1998. – С. 4. Почепцов Г.Г. Теория коммуникации – М.: «Рефл-бук», К.: «Ваклер», 2001. – С. 280.

5. Все страны мира. Энциклопедический справочник / Автор-сост. Родин И.О., Пименова Т.М. – М.:Вече,2001. – 560 с.

6. Мирча Элиадэ. Священное и мирское. – М.: Изд-во МГУ, 1994. – С. 17.

7. Там же.

8. Soldatov A. Russian Orthodox Church at the Service of Powers-That-Be//Moscow News. – 2005. – №3. – 20-26 Jul. – C. 1.

9. Soldatov. A. Murder Behind Monastery Walls//Moscow News. – 2005. – №29. – 3-9 Aug. – C. 13.

Там же.

10. Там же.

11. Там же.

12. Liakhovich O. The Cross and the Crescent//Moscow News. – 2005. – №48. – 14-20 Dec. – C. 11.

13. Soldatov A. Russia’s State Emblem: Eagle of Discord//Moscow News. – 2005. – №50. – 28 Dec.-3 Jan. – C. 7.

14. Dmitriyev S. Cathedral of Christ the Savior: Built, Ruined, Restored, Insured//Moscow News. – 2005. – №45. – 23-29 Nov. – C. 9.

15. The Numer of Churches and Chapels in Moscow Increased//Moscow News. – 2005. – №50. – 28 Dec.-3 Jan. – C. 13.

16. One of the Resiences of Patriarch of ROC Alexy II in Moscow will be Recon structed//Moscow News. – 2005. – №40. – 26 Oct.-1 Nov. – C. 13.

17. Liakhovich O. No Meat for Cremlin Stuff as Advent Starts//Moscow News. – 2005. – №46. – 30 Nov– 6 Dec. – C. 2.

18. Тм же.

19. Там же.

20. Marriott Ph. Communing with God: Shopping and Warship//Moscow News. – 2005. – №48. – 14-20 Dec. – C. 16.

21. Liakhovich O. Sympathy for the Devil//Moscow News. – 2005. – №25. – 6-12 Jul.

– C. 12.

22. Marriott Ph. The Bible Seen through a Glass Darkly//Moscow News. – 2005. – №26. – 13-19 Jul. – C. 16.

23. Thao A. Some Facts about Ded Moroz//Moscow News. – 2005. – №46. – 30 Nov– 6 Dec. – C. 12.

24. Marriott Ph. Devil’s Handwork//Moscow News. – 2005. – №41. – 26 Oct.-1 Nov.

– C. 16.


25. Там же.

26. Bridge R. Jesus Goes Shopping//Moscow News. – 2005. – №50. – 28 Dec.-3 Jan.

– C. 16.

27. Там же.

СОЦИАЛЬНОЕ СЛУЖЕНИЕ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ В ТУЛЬСКОЙ ЕПАРХИИ Еремина З.А.

г. Тула, ТГПУ им. Л.Н. Толстого Главным законом Российского государства является Конституция РФ (1993), в котором провозглашается его светскость. Это означает, что ника кая религия и идеология не может устанавливаться в качестве государст венной или обязательной. Религиозные объединения отделены от государ ства и равны перед законом, в соответствии с которым каждому гарантиру ется свобода совести, свобода вероисповедания, включая право исповедо вать индивидуально или совместно с другими любую религию или не ис поведовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиоз ные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними. Вместе с тем, государство также гарантирует равенство прав и свобод человека и граж данина независимо от пола, расы, национальности, отношения к религии, убеждений, принадлежности к общественным объединениям, а также дру гих обстоятельств. Таки образом, запрещаются любые формы ограничения прав граждан по признакам социальной, расовой, национальной, языковой или религиозной принадлежности.

В России на Федеральном уровне 19 сентября 1997 г. Государст венной Думой Российской Федерации был принят Закон «О свободе совес ти и о религиозных объединениях». Данный Закон позволяет осуществлять социальную благотворительную и культурно-просветительскую деятель ность религиозным организациям (ст.18 Закона).

В деятельности религиозных организаций выделяют структурные составляющие – это непосредственно церковная деятельность, направлен ная на выполнение внутренних доктринальных устоев, обрядов, взаимоот ношений и пр. и социальная деятельность, под которой понимается благо творительная деятельность и социальное служение на государственном и общественном уровне, связанные в сознании людей с такими понятиями, как милосердие, филантропия, сострадание, сочувствие, готовность оказать безвозмездную помощь всякому, кто в ней нуждается. Эта деятельность имеет практическое значение в плане оказания конкретной помощи в борь бе за мир, восстановление памятников культуры, поддержки бедных, ока зания помощи больным и престарелым. Она улучшает и духовно нравственный климат, способствует гуманизации общественных отно шений, так как люди видят, как можно осуществлять на практике гумани стические принципы сострадания, любви к людям.

На Всемирном Саммите религиозных лидеров 3 июля 2006 года Президент Российской Федерации В.В. Путин выступил с речью о том, что «В современной России толерантность и веротерпимость являются основой гражданского мира, важным фактором социального прогресса. Конечно, и мы сталкиваемся со всеми «язвами» сегодняшнего дня, со всеми проблема ми сегодняшнего дня. Между тем, отношения религиозных объединений и государства в нашей стране, строятся на принципах свободы и совести, свободы совести и вероисповедания, равенстве всех религиозных органи заций перед законом, невмешательстве государства в их деятельность. Это основополагающий принцип нашего взаимодействия с конфессиями. Такое отношение способствует решению ключевых общенациональных задач. И мы глубоко ценим социальное, просветительское, миротворческое служе ние российского духовенства, всячески поддерживаем межрелигиозный и межнациональный диалог»1.

Социальное служение религиозных организаций осуществляется на основе социальных программ и концепций, направленных на содействие в разрешении острейших социальных проблем в современном российском обществе, способствовать диалогу, с одной стороны, между людьми, имеющими различные мировоззренческие предпочтения, а с другой – меж ду ними и государством в общем «делании добра».

В.В. Путин, Президент Российской Федерации. Из выступления на Всемирном Саммите религиозных лидеров, 3 июля 2006 г.

Русская православная церковь в 2000 году впервые разработала та кую программу «Основы социальной концепции Русской православной церкви». Основные идеи, выраженные в этом документе, и предложенные в нем практические меры могут послужить основой для ряда совместных программ государства и религиозной организации. Социальная программа РПЦ предусматривает сотрудничество с государством в следующих облас тях: а) миротворчество на международном, межэтническом и гражданском уровнях, содействие взаимопониманию и сотрудничеству между людьми, народами и государствами;

б) забота о сохранении нравственности в обще стве;

в) духовное, культурное, нравственное и патриотическое образование и воспитание;

г) дела милосердия и благотворительности, развитие совме стных социальных программ;

д) охрана, восстановление и развитие исто рического и культурного наследия, включая заботу об охране памятников истории и культуры;

е) диалог с органами государственной власти любых ветвей и уровней по вопросам, значимым для Церкви и общества, в том числе в связи с выработкой соответствующих законов, подзаконных актов, распоряжений и решений;

ж) попечение о воинах и сотрудниках правоох ранительных учреждений, их духовно-нравственное воспитание;

з) труды по профилактике правонарушений, попечение о лицах, находящихся в мес тах лишения свободы;

и) наука, включая гуманитарные исследования;

к) здравоохранение;

л) культура и творческая деятельность;

м) работа цер ковных и светских средств массовой информации;

н) деятельность по со хранению окружающей среды;

о) экономическая деятельность на пользу Церкви, государства и общества;

п) поддержка института семьи, материн ства и детства.

Практическая реализация программы РПЦ в Тульском регионе осу ществляется таким образом, что в целях организации и координации со циальной работы в епархиях создаются Епархиальные отделы социаль ного служения и благотворительности. При Отделах создается Попечи тельский совет, который координирует всю социальную работу, плани рует очередность помощи в связи с многочисленными обращениями в епархию за гуманитарной помощью со стороны различных организаций и отдельных граждан. Так, при Епархиальном Управлении, согласно, действующего Устава, созданы и функционируют Отделы: Миссионер ский, По религиозному образованию и катехизации, по взаимодействию с пенитенциарными учреждениями, по взаимодействию с ВС и правоох ранительными органами, по благотворительности и социальному служе нию, по делам молодежи, по сбору материалов о подвижниках веры и благочестия Тульского края, по связям с прессой, по взаимодействию с Департаментом образования и управлением образования г. Тулы, рестав рационно-строительный отдел.

Таким образом, в Тульской области РПЦ осуществляет миссионер скую деятельность, на основе принятой Социальной концепции РПЦ, во всех социальных сферах. Примеров такой деятельности много, приведем лишь некоторые сведения.

Так, приходы осуществляют благотворительную и миссионерскую деятельность в СИЗО (г. Белев, г. Богородицк, г. Тула), проводят лекции духовного содержания в воинской части (г. Белев), артиллерийском учи лище (г. Тула). Шефствуют над домом престарелых (г. Белев, п. Епифань), детским домом (г. Богородицк, п. Епифань, г. Кимовск), интернатом (п.

Новольвовск, п. Товарково), обществом слепых (г. Ефремов). Осуществля ют работу в воскресных школах при храмах, проводят паломнические ме роприятия (г. Белев, г. Богородицк, г. Ефремов, г. Тула). Религиозно просветительская деятельность: совершаются благотворительно крестины, погребения соборования (г. Богородицк). Проводится «окормление» психи атрической больницы с. Маслово (п/о Первомайское). Катехизаторские курсы для мирян (г. Тула).

Руководствуясь данной социальной концепцией Русской Православ ной Церкви, священнослужители г. Тулы проводят беседы с солдатами срочной службы дивизиона обеспечения учебного процесса. В 2003 году осуществлялась помощь комитету солдатских матерей и вдов воинов, по гибших в Чечне, освящена Книга Памяти. Регулярными стали посещения Тульского кадетского корпуса, встречи со студентами Тульского музы кального училища. Социально-благотворительная деятельность реализует ся в регулярном посещении кардиологической больницы на ул. Мира, до ма-интерната для детей, где проходят детские Рождественские и Пасхаль ные праздники. Традиционными стали паломничества по святым местам:

Оптина Пустынь, Дивеево, Троице-Сергиева Лавра и т.д. В Рождествен ские и Пасхальные праздники дети с концертами посещают больницы, дет ские сады, дома инвалидов и другие богоугодные заведения. Летом выез жают в оздоровительные лагеря своим Православным отрядом со своими воспитателями и преподавателями. Вместе с родителями трудятся и отды хают в Православных летних лагерях, устраиваемых Тульским Православ ным Молодежным Движением, которое с 1996 возглавляет протоиерей Вя чеслав Ковалевский. Его трудами «окормляется» православная группа дет ского сада № 74. Дети ежемесячно причащаются в храме, бывают на празд ничных богослужениях. Воспитатели, стараясь приобщить родителей к храму, устраивают праздничные утренники, встречи «В гостях у батюшки»

в помещении библиотеки. По окончании детского сада выпускники прихо дят в Воскресную школу или поступают на отделение Духовной музыки школы искусств. Дети, помимо музыкального образования, получают эле менты церковного: изучают обиход, церковно-славянский язык. Священни ки Храма имеют постоянный контакт с детской областной больницей, реа билитационным центром для инвалидов и престарелых, областной психи атрической больницей и другими подобными заведениями, совершают ре гулярно там молебны, утешают болящих.

В результате длительного исторического процесса на федеральном и региональном уровне сформированы правовые основы для деятельности религиозных организаций, направленной на решение важных социальных проблем Российского общества. Такая деятельность имеет практическое значение в плане оказания конкретной помощи в борьбе за мир, восстанов ление памятников культуры, поддержки бедных, оказания помощи боль ным и престарелым. Она улучшает и духовно-нравственный климат, спо собствует гуманизации общественных отношений, так как люди видят, как можно осуществлять на практике гуманистические принципы сострадания, любви к людям.

ИДЕЯ БОГА В РЕЛИГИОЗНО-ФИЛОСОФСКОМ СИНТЕЗЕ Л.Н. ТОЛСТОГО:

МЕТАФИЗИЧЕСКИЕ ОСНОВАНИЯ И ЭТИЧЕСКИЕ ВЫВОДЫ Клюзова М.Л.

г. Тула, ТГПУ им. Л.Н.Толстого Современники и потомки Л.Н.Толстого приложили немало усилий для осуществления окончательной классификации его идей, дабы раз и на всегда вписать их в рамки какой-либо хронологически или тематически ло кальной культурной традиции. В их упорном стремлении любой ценой по ставить «на место» не признающего установленных в академических сооб ществах правил игры мыслителя обнаруживается скрытый лейтмотив всей философской критики толстовского нравственно-религиозного жизнеуче ния. Объективной причиной подобного положения вещей служит тот оче видный факт, что оно не поддается формальной культурно-исторической стандартизации, ибо просто не вмещается в «прокрустово ложе» классиче ских философских или богословских канонов.

Гениальный художник и посредственный мыслитель – вот наиболее распространенная в философской и литературной критике оценочная оппо зиция, претендующая на исчерпывающую характеристику природы рели гиозно-философского синтеза Толстого как прямого следствия неизбежно го конфликта двух его ипостасей. Однако изначальная обреченность любых попыток найти, наконец, для Л.Н. Толстого то самое место, на котором он, подобно шахматной фигуре, должен пребывать, объясняется, прежде всего, тем, что толстовское нежелание играть по правилам не было легкомыслием дилетанта, ибо как для Толстого-мыслителя, так и для Толстого-человека это была не игра, а сама жизнь. «Великий искатель» (1, 238) – это самое точное по сути и наиболее емкое по содержанию определение той роли, ко торую выпало сыграть Толстому в духовной истории человечества.

Главной причиной его неустанных экзистенциальных и религиозно философских исканий всегда оставалась неутолимая жажда Абсолютного – жажда обретения того подлинного, непреходящего смысла, который позво лил бы людям жить «истинной», а не «ложной» жизнью. А дабы жить, че ловеку необходимо верить, категорично резюмирует Толстой опыт собст венных духовных метаний. Поскольку же именно идея Бога более всех прочих возможных предметов свойственной людям веры отвечает и интел лектуальным, и психологическим, и моральным устремлениям человека, то итогом столь несложных, на первый взгляд, умозаключений становится бесспорный для Толстого вывод о том, что Бог есть, ибо иначе просто не может быть. «Несмотря на то, что я вполне был убежден в невозможности доказательства бытия Божия..., – писал Толстой, – я все-таки искал Бога, надеялся на то, что я найду его» (12, 91). И надежды мыслителя оправда лись: он обрел своего Бога, но отнюдь не посредством признания справед ливости известных доводов разума, утверждавших бытие Бога и нашедших свое классическое выражение в схоластической традиции рациональных доказательств бытия Божия, а при помощи некоего сверхразумного чувства («сознания жизни»), изначально присутствующего в каждом человеке. Бла годаря ему духовное миросозерцание человека обусловливается результа тами его смысложизненных исканий, составляющих наиболее адекватный способ «богоискательства», в толстовском его понимании, ибо только уст ремленной к полноте божественного совершенства (т.е. наполненной пози тивным духовно-нравственным содержанием) или «истинной» человече ской жизнью и открывается безусловность бытия Бога со всей ее этической необходимостью. И именно эта «неукротимая глубокая духовная сила бо гоискательства» (1,157), сочетавшаяся у Толстого с «безграничной искрен ностью» его нравственно-религиозной рефлексии, снискала ему заслужен ное звание «подлинно религиозного мыслителя»(16, 443-467).

Глубоко заглянув в самого себя, Толстой явственно обнаружил одну чрезвычайно простую и самоочевидную экзистенциальную закономер ность: «стоит мне знать о Боге, и я живу;

стоит забыть, не верить в него, и я умираю... я живу, истинно живу только тогда, когда чувствую его и ищу его. «Так чего же я ищу еще? – вскрикнул во мне голос. – Так вот он. Он – то, без чего нельзя жить. Знать Бога и жить – одно и то же. Бог есть жизнь»(12, 93-94). В подобном контексте пантеистический пафос толстов ского отождествления Бога и жизни выглядит результатом вполне естест венного хода мысли, за которым следует предостережение о том, что лю бые попытки рациональным путем доказывать несомненность божествен ного бытия совершенно бесполезны, т.к. это «все равно, что доказывать свою жизнь. Доказывать кому? Чем? Для чего? Если нет бога, то ничего нет» (15,71).

Однако мощный аналитический ум Толстого не мог оставаться в сто роне от разрешения столь насущного вопроса: он четко проводит и глубоко осмысливает фундаментальное различие между утверждением бытия Бога и выработкой положительного знания о нем. Первое неопровержимо удо стоверяется результатами как непосредственного религиозного опыта, так и добросовестной деятельностью верно направленного разума;

второе же – принципиально невозможно, ибо идея Бога не может быть содержательно определена при помощи разума, убежден Толстой. Свой вывод мыслитель облекает в предельно лаконичную формулу: «разумному человеку нельзя не признавать Бога», но при этом «Бога нельзя познать разумом» (15, 73) (курсив здесь и далее наш – М.К.).

Бог выступает, в понимании Толстого, как Абсолют, который, одна ко, не есть Личность, но бесконечное и бессмертное начало, «неосязаемое, невидимое, бестелесное, дающее жизнь всему существующему, само в се бе» (15,32), «причина всего» и «причина причин», только в детермини рующем присутствии которой человеческая жизнь обретает истинный смысл. В толстовской интерпретации, идея Бога, задающая начало и предел разума, является средоточием непостижимой полноты абсолютной истины, сознательная устремленность к которой обуславливает подлинность чело веческого бытия. И кроме этого, ничего иного о Боге человек достоверно утверждать не может. Следовательно, Толстой строго ограничивает чело веческий разум лишь возможностью априорного знания о наличии Бога как высшей духовной субстанции, сущность которой он не в состоянии адек ватно постичь или выразить. «Чувствовать Бога в себе можно и нетрудно, – заключает Толстой. – Познать же бога, что он такое, – невозможно и не нужно» (15, 77).

Таким образом, понятие Бога предстает у Толстого в сугубо челове ческом его измерении, а потому, убежден мыслитель, оно должно выдер живать проверку судом человеческого опыта и разума, отражая лишь то, что люди могут чувствовать и знать о Боге, но никак не беспочвенные и бездоказательные предположения относительно природы и намерений Бо га, ибо Бог «сам в себе» рационально непостижим для человека. Разум, считает Толстой, как надежный проводник всегда подводит нас к Богу. Од нако, подойдя к Нему вплотную и пытаясь определить Его как рациональ ное, наполненное положительным содержанием понятие, наш интеллект обнаруживает свой крайний предел и почтительно останавливается, кон статируя собственное бессилие в деле познания Божественной сущности и уступая место религиозной интуиции (или непосредственному «сознанию жизни»). Обрести Бога, т.е. почувствовать его неизменное присутствие во всем, постоянно подчеркивает Толстой, можно только в себе самом, ибо «пока не найдешь его в себе, не найдешь нигде», и это напрямую обуслов лено тем обстоятельством, что человеку, вставшему на путь богоискатель ства, способны помочь только любовь и разум, а именно «те свойства Бога, которые мы сознаем в себе» (15, 60-62). Однако это всегда будет именно экзистенциальная проекция Бога, а не «Он сам в себе», поскольку позитив но определить Абсолютный Дух посредством указания на некие признаки или атрибуты, которыми в состоянии наделить Его человеческий разум, в принципе невозможно, уверен Л.Н. Толстой.

Предложенный им способ богоискательства и богопознания можно охарактеризовать как метод «разумной веры», которая, по словам Н.О.Лосского, «обусловлена отношением человека к Богу, к высшей прав де, к исканию абсолютной истины и абсолютного добра»(9,207). С учетом этого, представляется необоснованным всецело сводить внутренний меха низм толстовской веры к сугубо субъективной эмпирии религиозных пере живаний каждого отдельного индивида, ибо мыслитель твердо настаивает на принципиальной необходимости постоянного и неизменного подкреп ления и удостоверения их опытом общечеловеческой нравственной мудро сти, который не позволяет человеку сбиться с его истинного духовного «пути жизни». А потому очевидно, что эпистемологические критерии, за даваемые принципом «разумной веры», обнаруживаются на стыке фило софской рациональности и мистической интуиции, будучи при этом несво димыми ни к одному из двух обозначенных гносеологических полюсов.

Таким образом, основная особенность религиозного мировоззрения Толстого заключается в том, что оно, по сути, строится на отрицании транс цендентности Бога, явно тяготея к имманентизму, более всего напоминаю щему пантеизм (6, 327). Однако, если классический его вариант базируется на представлении о Боге как о неком растворенном в природе безличном на чале, являя собой определенный тип натурфилософии, то толстовский пан теизм, как его справедливо характеризует С.А.Левицкий, есть, прежде всего, «религия жизни», т.е. попытка всеобъемлющего отождествления божествен ного и экзистенциального начал. В идее Бога Толстой подчеркнуто не ус матривает ничего, что выходило бы за пределы жизненной достоверности, для него Бог – это жизнь, точнее «та сущность жизни, которую человек соз нает в себе и познает во всем мире как желание блага и осуществление его»



Pages:   || 2 | 3 | 4 | 5 |   ...   | 8 |
 

Похожие работы:





 
© 2013 www.libed.ru - «Бесплатная библиотека научно-практических конференций»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.